谢谢“悟空问答”的邀请。“君子不器”，语出《论语•为政》。原话是：“子曰：‘君子不器。’”这里的“器”已经不单是指“器皿”了，而是名词用作了动词，是“是器皿、像器皿”的意思。“不器”，就是“不是器皿、不像器皿”的意思。
“君子不器。”这句话译成现代汉语，意思就是：“君子不像器皿。”这里的“君子”，应当是指聪明睿智的人、品德高尚的人。
“器”有着自己本身不可弥补的缺陷，最起码有两条：一是容物的被动性。器皿所容纳的东西都是别人放进去的，接纳不接纳自己是没有权利的。二是容不得“大物”。器皿只能容得下比自己小的物品。遇到比自己大的物品就不能够接纳了。
而孔子在这里所说的“君子”，却恰恰没有“器”的这些缺陷。他所容纳的物品，都是经过自己主动、慎重选择的，主动权掌握在自己手里，适宜接受就接受，不适宜接受就拒绝。他能够容纳小的，也能够容纳比自己大的。就是说，他能海纳百川，容纳一切可以容纳的。正因为这样，所以孔子才说“君子不器”。
做人 ，就要做君子；容物，就要海纳百川。
（图片来自网络，谢谢提供）
一个保安大叔给我上了一堂儒家文化课，让我瞠目结舌。
有一次我在一个荒郊野外的工厂办点事，结果走的时候在等车的时候，坐在门卫那里。
看门卫的保安大叔大概50来岁，一脸慈祥的笑容，非常有亲和力。他说话比较不像个普通人。看起来不像是一个保安，倒像是一个大学教授。
当时我的手机我侄子发来语音问我，叔叔，我们要写一篇君子不器的论文，我想问你该怎么写？
于是我就在语音里回复他说：小侄啊，为叔告诉你啊，君子不器是儒家文化里面，孔子提出来一个非常重要的标准，就是说君子不能像花瓶器皿一样，只有一种用处，君子心怀天下，不能作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
保安大叔听的一个劲地摇头。
我说 ：嘻嘻，老师傅，你有什么不同的意见吗？
他说：你是大学教授吗？
我说：我不是，我只是一个普通人，不过平时喜欢看点书，所以我侄子来请教我。
他说：那你就别害你侄子。
我说：你这话从何说起，我怎么就害他了？
他说：你这样解释君子不器不就是害他吗？
我说：那你说说君子不器是怎么一回事？
他说：君子不器，被人说烂了。大家只是懂其一，不懂其二。
我说：你说的这么牛，那你解释一下呀。
他说：我首先问你，君子应该是一个怎么样的人？
我说：君子应该是一个有道德，有追求，有原则，有境界的人。
他说：你看看，你说的君子只是理想化的君子，是书上冒着傻气的君子。真正现实生生活中的君子。你却根本都不认识。
我说：你为什么这么说呢？难道我说错了吗？
他说：你说的这些有道德，有追求，有原则，有境界，全部都是不定的，不一定的。什么叫做有道德有追求，什么又叫做有原则有境界，这些都不是一个固定的东西。
北方人的原则是必须得喝几杯才能够交朋友，南方人的原则是绝不劝别人喝酒，你说哪个原则是对的？
君子不器的器是什么东西？
我说，不应该就是解释为固定的形制工具吗？
他说：表面上看是这样，实际上这是一个动词，和一种状态。勉强可以把它叫做： 偏执和束缚。
我说：这我有点不理解。
他说：如果说对君子有标准。所有的标准，归到最后就是一条。那就是 不偏执。
我说：你这个说的太绝对了，怎么可能君子只有一条标准呢？
他说：你想想看，如果一个人不偏执。他是不是才有基础拥有真正的道德和所谓境界。
如果一个人很偏执，他一定是自我，是一个自以为是的人。而自以为是的人通常都是欲望很大的人。而欲望很大，几乎都很难控制。所以道德上常常也难以把握。这样的人是可以勉强做君子，但是非常不稳定，他可以说不是一个合格的君子。
合格的君子并不是说他是道德模范。而是说他能够在面对世间千变万化的各种事情时坚守自己该坚守的，突破该突破的做到随机应变，随缘就势。
我说：我还是不同意你说的这些，我们千古以来说君子就是说一定要有道德。你说的君子好像是个圆滑的混混。我怎么能够同意呢？
他说：那是你误以为君子是供在庙堂里的模范标兵。你不知道真正的君子其实是世界上干实事的这些人。
一个整天满口仁义道德，站出来道貌岸然。一天到晚要求别人一定要遵守道德的人是君子，还是说一个在艰难环境中左右逢源，付出牺牲，灵活变通，做出很多贡献的人是君子呢。
我说当然是后者
他说：我们有很多误解，我们以为君子是那些看上去绝不同流合污，非黑即白，坐怀不乱的超人。
我们不知道还有很多有智慧的人，他们从来不偏执，不被任何条条框框桎梏。他们活在当下，干在当下，无我奉献在当下。
这是不器的一个重要的含义。
孔子提出这4个字，是提醒这些想干一番事业的人，提醒这些希望自己是一个美好人格的人。在人世间走一遭，千万不要被各种各样的价值观和千变万化的思维方式固化了僵化了。
一旦固化僵化你就等于被洗脑了，你就热衷于钻牛角尖，你就变成杠精。你这些杠精一旦成批成批出来了。就会纠集在一起为了守护某一样所谓至高无上的价值观，做出许多伤天害理的事情。
所以孔老夫子害怕这样的事情，用君子不器。来给大家打预防针。
孔夫子对着不同的人，说的都是不同的话，他干每一件事说的又是每一件事上的话，他从来都不用一个固化僵化的答案去回答所有的问题。可以说，他一辈子都是在劝人家别人钻牛角尖，帮人去掉固化思维。
只可惜后面的人不但不听他的话，还把他的话扭曲变形。举起来当成一面固化的大旗。
我说：我听你这么一说，好像又是这么回事。那么我想问你君子不器，这样变来变去。搞不好不是随机变通而是墙头草啊，那怎么办？
他说：你问的很好，要做到真正的君子不器，首先要达到自知之明，或者说要达到内醒的状态。
你只有真正的做到对内清澈的了解自己，你才有可能清澈智慧的了解外部所有的世界，了解你所遇到的人和事情。这样你才能够分析搞清楚每件事情的来龙去脉，和判断你应该怎么去面对这些事。
所以我刚才说君子其他条件，都最后归到了这一条里面，不器是先决条件。
但是做不到內醒的人，基本上都多少会用固化思维去钻牛角尖。形成一种偏执的思想心态去面对这些事情的时候，当然就没有办法做到很好的客观理智，或者说做到真正的公允和善巧的灵活变通。
我说：那要按你这样说，人人都必须修炼到这个地步才行，才能叫君子吗？很多人都无法做到内醒的。
他说：你问的很好，儒家的这些体系并不是一个很简单的东西，即使有人认为在汉武帝之后没有真正的儒家了。但这正恰恰就是一种比较执着的偏见。
就如同释迦牟尼佛的佛法，被后世的人用宗教的模式搞得失去了原来的味道，但是你从另一个角度看，没有这些宗教的传播和推广，依然也很难有人能够得其门而入。可以说，释迦牟尼是知道会变成这样的，孔子也一样知道，他们对人性和对事情的发展非常的了解。所以，他们提出来的东西，是可以保持在任何变化里都可以提纯和永存。
儒家学说同样也是这个道理，它也在几千年的时间里面，被很多人进行改造和设计运用。但内核的精粹，无论如何，都会有人懂得。
真正的善良和正直，真正的有抱负，有利他思想，纯粹的人，一旦遇到了儒家的学说体系。他们就能很大程度很大几率成长成为合格的君子，利国利民利天下。
也就是说，我们如果用君子不器的眼光来看待这些事，就不会一味地说先秦的儒家是真儒家，汉后面的儒家是封建儒家统治权术。
从这里我想告诉你的，就是君子不器，不但只是一个君子的行为处事标准，它更重要的是一种看待事物的眼光标准。
你如果修成了“不器之眼”，那你就能够看通透世间的事情，看通透世间的人。没有僵化带来的痛苦和烦恼，也没有偏执带来的蒙蔽和局限。
我说：你所说的这个不器之眼。我怎么听着有点像佛家的法眼，慧眼。
他说：佛家的东西我不懂，但是如果真的有法眼有慧眼。其实就是能够看穿千变万化大千世界本质的眼。这种眼最大的功能就是 不器 。
《心经》说：不垢不净，不增不减......以不器之眼，观照世间，如果还一味僵化在暂时的垢净增减上，那就很不对路了。
所以不器之眼，也勉强可以叫做观照之眼。观照之眼是有抽离感的，是客观的，是不固化于某一样事物，某一个点。
往大了说他超越了时间，超越了空间。往小的说，他不会在鸡毛蒜皮的任何事情上产生固化的偏执。
或者我用你们学佛人最喜欢的4个字来总结吧，不器之眼无非就是能够看到 缘起性空。
我听得一头雾水又听不懂，感觉这个保安大叔没啥文化知识，拿着野路子在忽悠我，于是站起来对他说： 大哥你只是个保安，你有必要学人家做学问吗？半桶水装专家，有必要吗？
他笑了笑，说道：先生，我们这里下班了，我要锁了这张大铁门了，你啊，从哪里来就回哪里去吧。
我一听这话，一时之间茫茫然不知所以，就忘记了自己要去哪里了。
孔子在《论语为政》中谈到君子所应该具有的品德时候，说君子不器。君子不器这句话，在历史上众说纷纭，有很多种不同的说法。那么君子不器到底是什么意思？它表达了孔子怎样的观点呢？ 
好玩的国学认为，要真正理解君子不器，需要从三个维度去理解。
第一，到底什么是君子，
第二器到底是什么意思，
第三，君子不器这句话出现在论语为政之中，讲的是如何才能管理好政事，那么管理好政事，到底需要哪些品质。
解决了这三个问题，那么君子不器如何解释，就迎刃而解了。
我们首先来考察一下，论语中的器的意义。按照杨伯峻先生版本的《论语译注》中的说法，在论语中器字一共出现了六次，可以分成三类。
第一类是出现在与子贡的对话中。子贡这个人有才气，但也很自大，他问孔子说自己是个什么样的人，孔子就说了下面一段话。子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”
子贡问孔子：“我这个人怎么样?”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢?”孔子说：“是瑚琏。”
孔子对子贡的评价是，他是一种尊贵的祭祀玉器，这种玉器是盛放祭祀用品的。
第二类仍然是与子贡的对话。子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”这是说你要做好事情，必须先准备好打磨好自己的工具。
第三类是孔子对名相管仲的评价，孔子说管仲之器小哉，这个器是肚量、心胸的意义。
其中，第一类和第二类，都有器具的意思。
那么君子不器就应该解释成，君子不应该去做一个工具。这当然是很表层的解释，好玩的国学认为，这远远没有触及孔子所要表达的原意。 
我们再来看易经中的一句话。易经系辞中说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”易经虽然不是孔子写的，但是孔子专门写了著作去解释易经，这个著作就是《易传》。易经的系辞据说也是孔子写的，所以这句话就应该代表了孔子的思想。孔子认为，形而上是无形的道体，形而下是万物各自的象、用。
所以君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
我们从论语中的另外一段话，可以看出孔子的关于君子不器的思想。当时鲁国的执政季康子，大概是想问孔子要人，参与国家的治理，季康子问：
“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”
曰：“赐也可使从政也与？”
曰：“赐也达，于从政乎何有？”
曰：“求也可使从政也与？”
季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？“又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢？”
在这里，孔子概括了他的三个弟子的特点，并认为他们都可以从政，但孔子认为，这并不完美。要是一个人身上，有子路的果敢，有子贡的通达，有冉求的多才多艺，就更好了。这就说明，孔子认为，他的三个弟子身上的优点，其实还是器，还是技艺，远远没有达到道的程度。
从以上的分析上来看，君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
“君子不器”原文出自《论语第二章为政篇》， 意思是君子不像器具那样，只有某一方面的用途。另一说君子不能成为别人的工具，君子做事不能拘泥于手段而不思考其背后的目的。
器是有形之物，各有各的用途。而有才的君子却是什么都会，绝非只会一才一艺。
我认为器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门专长。在古人看来，有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。其实说白了，孔子这句话的意思就是说，君子做事不要有拘束，不要有局限性。
在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！
为何君子不器？
看了好多个朋友的回答，觉得这个问题很复杂。找了半天，找不到其它适合自己回答的问题，所以我也免强来说几句。 
首先，听朋友说，“君子不器”这句话岀自《论语 为政》中。这就透露出这句话与为政有直接关系。由此可见，“君子”应该是指那些大大小小的领导者和管理者。“器”，指的是器皿一类的东西，引申之意应该是指那些具体的事务。因此，“君子不器”应该翻译为：作为领导者和管理者，特别是中高级的领导者和管理者，他的工作任务应该是明确一个国家、一个省……在一定时期内的奋斗目标，制定方针政策、实施方案和监督管理制度等等，而不是直接去做具体的工作。因为，如果那样的话，就会占用他把握全局、搞好宏观调控的时间。这样，领导者和管理者不仅浪费了他们的精神，使心绪零乱，而且，从整体上看，工作的进展以及质量数量不见得会好。
然而，不论什么事情都不是绝对的。领导者和管理者深入到基层，适时收集工作进程中的新情况，发现新的问题，也更有助于改善后来的工作。有时不妨与基层的干部甚至于老百姓具体操作一番，这有助于加深上级与下级、领导与人民的感情，也会对工作在基层人们的工作热情产生推动力。所以，“器”与“不器”也要辩证地看待，一分为二地处理好。
以上是从为政的角度来说的。现在我们又从广泛的意义上来说明一下。
其次，从广泛的意义上说，这个“君子不器”中的“器”，就要联系到另一个概念了，那是“道”。“器”，我们可以解释为某种器皿，还可以引申为做某种具体的事务的能力。比如：杯子的用处是盛茶或者酒，牛的作用是耕地，马的作用是拉车或者征战。而泡茶斟酒的人，用牛耕地的人，使用马拉车征战的人，他们在这里是什么角色呢？他们就是“君子”的角色，而茶酒、牛、马就是“器”的角色。“道”是什么呢？道就是规律，是规律性的东西。我们做任何事情，都必须在遵守规律、尊重规律、运用规律的前提下才可能成功。违背规律，那就不会是事倍功半，更是事与愿违。
再从广泛的意义上说，“君子不器”中的“君子”，可以理解为掌握一船规律、普通规律的人。与之相对应的概念就是“小人”，这主要是古人的观念。“君子”是掌握规律的人，那么，所谓“小人”，就是那些具体实施、做具体工作的人。在这个意义上讲，君子并不含有褒意，小人也并不是含有贬意，只是分工不同而已。比如：大科学家和一般科技人员，就是这种关系。科学家研究和掌握的是深层的理论的规律性的东西，而技术人员掌握的只是具体的操作，深层的知识和理论他们不一定知道。
所以，“君子不器”，他们掌握“道”，掌握规律，把握宏观。小人是器，要精于具体操作。君子小人要密切配合，才能把事情做好。
第三，我们从道德领域来讨论一下。从道德领域来说此事，就没有“器”与不器的问题。主要是说一下“君子”与“小人”这对范畴，在远古时代，君子小人并没有道德色彩。只是大约到了汉朝以后，才给它附加了道德观念。也就是说，君子必定是指那些道德高尚的人们，小人必定是指那些道德败坏的人们。直到现在，人们在不满意别人的所作所为时，常以“小人”骂之，就是这样来的。在这里，剩下的只有德与不德的问题，不存在器与不器的问题。
到此停笔，欢迎批评！
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