要明了这个提问须从义理入手方能更上层楼一览无遗。
未济卦，从字面看济者渡也，未济即欲渡未渡。从卦象看，《象》曰：“火在水上，未济。”什么意思？五行之性中火为炎上，水为润下。《周易正义》说：火在水上，不成烹饪(难以煮物)，未能济物。火水、刚柔居位不当机杼空抛之象，所以未济。引伸看，未济之难点在于初始，但以发展观看当日虽未济，过此则未来未必不济也。
《易经》六十四卦，以“未济”为终，成为最后一卦，为什么？《易经》乃大道之源，是一部伟大的哲学巨著，其核心在于揭示宇宙万物，对立统一，变化阴阳，永无穷尽，周而复始的自然普世、价值规律。未济卦处于事物初始的喻义，似乎蕴含着对“《易》者变也”这一义理的归结。借“未能济度”喻“事未成”；而未济卦又旨在说明：当事未成之时，能慎审进取，促使其成，则“未济”之中必有可济之理，终将“既济”也。
圣人将未济卦排在六十四卦最后一位，取周而复始之义，即六十四卦穷则思变，又是一轮新的开始，表明“物不可穷”，即事物的对立、变化无时休止。
未济卦火在上，水在下，长期相外，水就缓慢蒸发。秋天早上人们着到池水起汽，这就是未济之中藏既济，未济是表象，既济是真象。表象不是永恒的，须防忽变。|
虚中有实，实而复虚，
木头生耳，蠹里长魚。
这就是未济卦的奥妙！
独家之言，仅供参考！
2O2丨，8，30
阴阳互生，互克。从弱到强，再从强到弱一直在转换。到即济相对平衡，又开始了新的不平衡。周而复始。
《易经》最后一卦，为什么是“未济”？
答案，其实就在《周易.系辞》里。
《系辞下》第七章云：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”
这是说，《周易》的兴起，大概在中古时代吧？作《周易》的人，大概心怀忧患吧？
“中古”，指何时？
《系辞下》第十一章又云：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”
译成白话是——《易》的兴起，大概是在殷商末年，周族道德开始隆盛的时候吧？其内容反映的是文王与商纣之间的事情吧？因此其卦爻辞中多含警戒危惧之辞。洞彻危险有所防范可以使人平安，自以为平安而疏忽怠慢反而导致倾覆。此中的道理甚为广大，一切事物都不能除外。如果能谨始慎终，做起事来大体就“没有过失”，这就是《周易》的真谛。
据说，《周易.系辞》出于孔子。但孔子“述而不作”，更可能的，是老师口述，弟子记录。
上面这两段话，可与《史记.太史公自序》相印证。
太史公曰：“昔西伯拘羑里，演《周易》”。
这的确是在殷商末年，周族刚刚强大，商纣出于恐惧而拘文王。
姬发被囚，但脑子没闲着，一方面考虑应对之策，另一方面也在占卜殷商和周族的命运。
所以，《易》中记录文王和殷纣的事情就很正常。而且，形势急迫，“是故其辞危”——就有了很多警戒危惧之辞。
一句话来概括，以《未济》作为《易》之结尾，即“作《易》者”之“危辞”也。
《未济》之前，是《既济》。
“既济”的通俗含义，就是“已实现”；而“未济”，则是“未竟”，如通常所说“未竟之事业”。
假若，《周易》确为被纣王囚于羑里的文王所演，他处此逆境，以《既济》和《未济》两卦作为《易》之收尾，就可以体察到何以“作《易》者，其有忧患乎？”
《既济》，指的是当时殷商的运命发展。
其卦辞曰：“既济，亨小，利贞；初吉终乱。”
《尔雅.释言》：“济，成也。”《正义》：“既者，皆尽之称，万事皆济”。
《既济》，是六十四卦中，唯一六爻皆当位有应之卦。六爻皆正，各得其应，所以说“亨小，利贞”——柔小者也得亨通，有利于所“贞”之事。
这恰似当时商王朝的局面——“烈火烹油，鲜花着锦”，殷纣王在朝歌肉池酒林、夜夜笙歌。
然而，卦辞又说，“初吉终乱”。
初，当位有应，所应在四；而四当位于互离之中，离为光明，光明互见，故曰“初吉”。九三上应上六，上六在坎，坎为险，当有乱事发生，故曰“终乱”。
《周易》，在卦爻辞中，常以生动的具体事例作为佐证，而且，很多事例都是殷商历朝和先王发生过的实事。
比如，“王亥丧牛羊于有易”、“帝乙归妹”、“箕子明夷”、“康侯用锡马蕃庶”，等等。“王用享于岐山和西山”的卦爻辞，则大约讲的是文王自己的事情。
《既济》卦中，还讲到了殷商的一件实事，即“九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”
“高宗”，是商王武丁的庙号。“鬼方”，是周族对西部方国的统称，其指的，应该是武丁与“羌方”“土方”等方国的战事。虽言“克之”，但《象》曰：“三年克之，惫也”，也极大消耗了殷商的实力。
“小人勿用”，通常的解释，是“伐，国之大事”，所以作为“小人”的一般庶民，不可据此爻行事。其实，文王称殷纣为“小人”更恰当，这是占卜殷纣不要效仿商高宗攻打周国。
总之，《既济》之卦，看似“六爻皆当位有应”，可是其中蕴含着“初吉终乱”之象。
其“六二，妇丧其髴（fu），勿逐，七日得。”“上六，濡其首，厉”，也当有其事所指，只是后人都搞不清了。
前面说到的几件实事，到春秋战国时，就已经众说纷纭搞不太清了。
接着来看《未济》卦，就更容易理解文王的思路了。
《未济》卦，其象为水火不容，阴阳错位。给人以“剑拔弩张”“局面胶着”之感。
然而，《诗》云：“靡不有初，鲜克有终。”“未”，是“未成”，但又是“未终”。
龚自珍曾发感慨道：“《未济》终焉心缥缈，百事翻从缺陷好。吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕。”
细品《未济》卦之六爻，的确是“吟到夕阳山外山”情势。
“初六”，小狐“濡其尾”，显然柔弱无力，面临困难。
“九二”，“曳其轮，贞吉”，只要“只要拽动车轮，坚持向前”，便可守正则吉。
“六三”，“未济，征凶，利涉大川”，大业尚未成功，必还遇到很大险阻，然而总体上却可风浪无碍涉过大川大河。
“九四”，“悔亡”，去除颓丧；虽九四不正，与二、三互震，有用兵之象，三年伐鬼方。这个“鬼方”，当不同于《既济》的那个，更似指殷商。四，至上为艮，卦象有坎川，以“山川”赏封于“大国”。《象曰》：“志行也”。或许，这意味着后来的征讨商纣而建周。
“六五”，以柔居离之中，离为火，有光明文明之象。五为《未济》之主，故曰“贞吉”。五失位本有悔，变正则为“乾之九五”，故曰“无悔”。《易》中“君子”，多指君王，“君子之光，有孚吉”，象“九五之尊”的周天子之德，光被天下。坎为孚，五居互坎之上，应在二，二亦在坎，孚而有应，故曰“有孚吉”。
“上九”，上应在三，三为坎，坎为孚，坎水有酒水之象，因三在坎中，上也居互坎之上，故曰“有孚于饮酒”；然失正居上后，令本有其咎变正应三为“无咎”。“濡其首，有孚失是”则不然，上九所应在坎，坎为孚，“失是”即“失正”，失于正道，便头在水中了。饮酒失德，这更像是占卜商纣的命运，所以《尚书.酒诰》以殷商为戒，强调节制饮酒之重要。
说回到《未济》卦辞。
虽二、五爻失位，但六五以柔得中，有谦和之气；天地之气相交，交而通，故曰“亨”。
“小狐”，应解为文王自指。《易》有“大人虎变”“君子豹变”之语，然此时，姬发尚未“王天下”，故曰“汔济”。“汔”，即将，几乎；“汔济”，即将成功。“濡其尾”，力弱，像周族当时局面。但《彖》曰：“虽不当为，刚柔应也”，各爻均能以阴应阳，以柔应刚。
很可能，文王便据《未济》卦，坚定了忍辱负重、兴兵克商的信念和决心。
《系辞下》第九章有“《易》之为书也，原始要终，以为质也”一大段话，可以作为理解《未济》卦意义的辅助 。
译成白话是——《周易》这部书，追寻事物的原始势态，探求事物之最终结局，然后将由始至终反映事物的道理，归纳为一个个卦体。六爻互相错综，只反映特定时间内的阴阳物象。象征事物开始的初爻，意义难以理解；而象征事物终极的上爻，意义则比较好理解，这就如同事物发展的本末一样。初爻的爻辞，比拟事物的开端；上爻，则决定事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦徳，辨别是非吉凶之理，则没有二、五之中爻，就不能完备其道理。
读《易》，不可离开“作《易》者”所处的局势、时代；解《易》，定须关注其中的“转圜易变”思想。
为什么《易经》最后一卦是“未济”卦呢？这就是是天地万物循环往复的奥秘。未济卦火在上，水在下。
《易 经》第六十四卦 未济卦详解 火水未济 离上坎下。
未济卦，象征未完成、还没有终止。坎为水，离为火。火在水上，难以济物，为未济。未济象征事未成。本卦六爻均失正，有“事未成”之象。但阳刚阴柔能相应，充满着发展的可能性。未济有可济之理，因而亨通。但若处事不谨慎，则没有什么利益。
未济卦，火水未济卦，原文
《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
未济卦，（白话详解）：
未济卦，这个卦是异卦相叠，下卦为坎，上卦为离。离为火，坎为水。火上水下，火势压倒水势，救火大功未成，故称未济。
未济卦位于既济卦之后，《序卦》这样解释道：“物不可穷也，故受之以未济。终焉。”既济卦是久则穷，所以必须重启生机，以显示变易而不穷的《易经》原理，也就是以未济卦作为六十四卦的压轴。“未济”是尚未完成也尚未结《象》中解释未济卦：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。这里指出：未济卦的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。
未济卦象征事业未竟，属于中下卦。《象》中这样来断此卦：离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。
【未济卦释义】
此卦卦名为未济。未济就是没有渡过河的意思。其引申义为未完成、还没有终止。《序卦传》中说：“物不可穷也，故受之以未济。终焉。”这句话的意思是，各种事物不可能在终点完结，还会有新的开始，所以既济卦的后面是未既。到了未济卦，代表万事万物运行变化规律的六十四卦演算周期才算完备而终结（当然，另一个新的周期运行又开始了）。人们常常用“时运不济”来形容人的运气不佳，其实这“不济”指的便是《周易》的最后一卦——未济。可是未济卦只是重新开始新的轮回的过渡阶段，又何必悲伤呢？
未济卦卦画：未济卦的卦画是三个阴爻三个阳爻，其排列顺序与既济卦的卦画顺序正好相反。未济卦与既济卦互为覆卦，又互为旁通。
未济卦卦象：从卦象上分析，未济卦的上卦为离为火，下卦为坎为水，火在水上便是未济卦的卦象。表面上看好像与既济卦差不多，只是颠倒了一下。可实际上，却完全处于混乱状态中了。上卦离火向上升，下卦坎水向下流，不再具有相交之象。这说明火与水无法互补，无法达到平衡的状态。阴爻居于奇位，阳爻居于偶位，六爻皆不得位。象征一切秩序都已混乱。更严重的是，内卦臣子刚健，而外卦君王柔弱，所以君不像君，臣不像臣，国已不国。
本卦辞的意思是，亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，不吉利。
未济卦卦辞：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。人生启示
未济卦启示的是谋事未成，一切又需从头开始的人生哲理。有些时候，成功近在咫尺时，就会犯轻易冒进的毛病，不顾危险，猛地冲上去，结果前功尽弃。有时是把事情做过了头，就像赛跑一样，本来已经跑到终点了，但是却没有停下来，接着在跑。有时眼看成功，以为成功是板上钉钉子一样的事，所以提前庆贺。这些情况都可以导致前功尽弃，从头开始。
《彖》中这样解释本卦：未济，“亨”，柔得中也。“小狐乞济”，未出中道也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《彖》中这段话的意思是：未济卦，有亨通之象，这是依据卦中六五阴爻得中位的爻象而言，表明阴柔者若能慎守中道而不偏，是可以获得亨通的。“小狐狸即将渡过彼岸”，表明它尚未偏离中道，仍有成功到达彼岸的可能。如若“浸湿了尾巴，不吉利”，指的是有始无终，未能坚持到最后。虽然未济卦的六爻都不当位，但各爻的刚柔相应相比，所以含藏互相辅助可以成就事业的可能性。
占得此卦者，在事业上已经到达了最后的关键时刻，成功与否就在眼前。要保持冷静，切勿冒险，不可行动过度，适度节制，观察好动向再行动。
在求名方面前途无量，有充分发展的可能，长期的努力和追求即会有结果。须坚持中正的原则，以明智、中庸、诚信、谦逊的态度，在成败的关键时刻应泰然自若，听天由命，顺其自然。
占得此卦，适于外出，非常有利。
在婚恋方面，已经渡过了困难阶段，再加把劲，坚持下去，会有美满的结局。
【未济卦卦辞：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。释义】
经文意思是：未济卦，亨通，小狐狸快要能够走过小河，沽湿了它的尾巴，无所利。
彖辞的意思是：未济卦的亨通，是由于六五爻以柔顺居中。小狐狸过河，是还没有走出河中。沽湿了尾巴，无所利，是说明不能努力走到终点。虽然六爻没有得位，但能够做到刚柔相济。
象辞的意思是：火在水上便是未济卦的卦象。君子从卦象中受到启发，谨慎分辨各种事物，选择好自己居住的地方。
六爻位置这么不好，怎么卦辞中会有“亨”字呢？因为未济卦是一个新开始的过渡，是任何力量也阻挡不了的一种过渡，所以亨通。可是毕竟这是一种极其艰苦的过渡，所以“无攸利”。天下秩序大乱，一切都颠倒了位置，君子该怎么办呢？
未济卦卦辞：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。占得此卦，切记：
乘龙防有失，濡尾有淹留。
若得高人力，殊无戚与忧。
一牛二尾事难全，财禄须防两不完。
过了破田方有气，若逢寅卯是根源。
蛰虫泥脱得春回，谁谓春天不见雷。
忽听轰雷惊百里，化龙飞起一都魁。
爻辞：初六：濡其尾，吝。
本爻辞的意思是：小狐狸在渡河时被弄湿了尾巴，会有麻烦。
未济卦第一爻，爻辞：初六：濡其尾，吝。人生启示
从卦象上看，初六以阴爻居于阳位，具有冒进和急躁的特性。其处下卦坎中，坎代表水，其才质柔弱，贸然涉水，会有危险。
《象》中这样分析本爻：“濡其尾”，亦不知极也。这里指出：“小狐狸在渡河时被弄湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。
占得此爻者，不要过高地估计了自己的力量，也不要在没有弄清水的深浅之前就贸然前进，以期获得快速成功，如果这样，你就会招来麻烦。
初六：濡其尾，吝。
象曰:濡其尾，亦不知极也。
经义意思是：沾湿了尾巴，有忧吝。
象辞意思是：沾湿了尾巴，也不知道已到了自己承受的极限（即狐狸尾巴都湿了，说明水再深一些，小狐狸就有危险了）。
这里描写的便是卦辞中的那只正在过河的小狐狸。初九是坎卦的最下爻，所以表示还没有走到河中央。可是还没有到河中央水面就把尾巴浸湿了，说明再往前走水更深，小狐狸根本过不了河。如果它一直朝前走，肯定会被水溺死。所以小狐狸会非常忧郁：“我能过去吗？”
也许有人会说：“你非要过河干嘛，快回来吧。”那么我替小狐狸回答你：“为了生存，我必须过河。”
那么小狐狸不是得死吗？是的，这正
是自然法则的优胜劣汰。一场灾难，一个“九二”刚爻柔位，恭顺中庸，就像渡河时转折，都是一种自然的淘汰赛。可是小狐拖住车辆，不会逞强，这样当然吉祥。
捏此时的情况还没有死，所以只是忧虑。
从卦象上看，初六以柔爻居于奇位为不得位，就像无能的人担任着极需要能力的任务，肯定是有些吃不消。不过初六与九二相合，与九四相应，说明遇难能得到帮助。这就说明了一个道理，在困难时期，人们更懂得团结与互助。所以在最混乱的未济卦，每一爻都有相合、相应者。
未济卦第一爻，爻辞：初六：濡其尾，吝。占得此爻，切记：
孤渡汹汹起，濡尾真有凶。
前途休进步，坐上待春风。
桑榆催晚景，缺月恐难圆。
若遇刀圭客，方知有异缘。
未济卦第二爻，爻辞：九二：曳其轮，贞吉。
爻辞释义曳：指拖住。
本爻辞的意思是：拖住车轮，使其速度不要太快，坚守正道可获吉祥。
未济卦第二爻，爻辞：九二：曳其轮，贞吉。人生启示
从卦象上看，九二是以阳爻居于柔位，本身具有冒进和急躁的特性，但是能居中守正，把自己的脾性改掉了。
《象》中这样分析本爻：九二贞吉，中以行正也。这里指出：九二爻之所以可获吉祥，是因其持中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。
占得此爻者，不是要让自己加快速度前进，而是应放缓速度。在你的事业刚刚开始的时候，不要贪功求快，须知“欲速则不达”。此时，你要有意放缓速度，稳扎稳打，一步一步地来推进，居中守正，自然获吉。
九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
经文意思是：拉着车轮，守正道吉祥。
象辞意思是：九二文守正道吉祥，是居中而行正道。
九二虽不得位，但居于下卦之中，并且有初六、六三与六五相助，所以遇险有救，可以渡过河去。从卦象上看，坎为弓轮，所以有“曳其轮”的形象。又由于坎为水所以有驾车过河之意。
未济卦第二爻，爻辞：九二：曳其轮，贞吉。占得此爻，切记：
展轮千里去，平坦俱无阻。
一见水边人，勿击午时鼓。
险难危疑际，经纶拯救时。
居中行正道，凶散吉相随。
未济卦第三爻，爻辞：六三：未济，征凶，利涉大川。爻辞释义
征：指征伐，进攻他人。
本爻辞的意思是：事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。
未济卦第三爻，爻辞：六三：未济，征凶，利涉大川。人生启示
从卦象上看，六三以阴爻居于刚位，具有急躁冒进却才质柔弱、能力不足的特性，而且还处于下卦坎之中，坎代表凶险，所以其不利于出征。
《象》中这样分析本爻：“未济，征凶”，位不当也。这里指出：“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。但是，六三与位于全卦顶端的上九正应，这说明可以跋山涉水，到远处去做些事情，上卦是离卦，代表光明，意味着脱离危险找到光明，说明在朋友的帮助和照应下，会很吉占得此爻者，你所处的位置和形势对你不利，如果你想在这里有所作为的话，可能会遇到危险。如果有非常有能力的朋友在外地，你不妨投奔于他，在他的帮助下，或许能有所进展。或者若觉得当下的项目或行业不适于发展，很难取得成功，那可以转做其他项目，或转行做其他事情。
六三：未济，征凶，利涉大川。
象曰：未济征凶，位不当也。
经文意思是：没有渡过河,征伐有凶险，有利于跋涉大川。
象辞意思是：没有渡过河，征伐有凶险，是由于六三的位置不当。
六三是下卦坎的上爻，是上互卦坎的下爻，身前身后全是水，所以有未渡过河的形象。在处境险难重重的情况下，当然不利于打仗了，所以“征凶”。但是六三有九二、九四与上九的帮助，所以可以顺利地跋涉大川。
未济卦第三爻，爻辞：六三：未济，征凶，利涉大川。占此本爻，切记：
挂帆风得便，不觉舟顺速。
守旧有征凶，后笑还先哭。
千里片帆轻，波平浪不惊。
舟行无阻滞，还处即通津。
未济卦第四爻，爻辞：九四：贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。爻辞释义
震用：指声势浩大如雷，使人担吓受怕。伐：征伐，讨伐。鬼方：指部落名称。大国：指殷商。
本爻辞的意思是：坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。
未济卦第四爻，爻辞：九四：贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。人生启示
从卦象上看，九四以阳爻居于柔位，已经脱离了下卦坎，远离了危险，开始向胜利的转折时期，其为近君大臣，刚柔相济，只要能坚守正道，就不会有危《象》中这样解释本爻：“贞吉悔亡”，志行也。这里指出：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的梦想。
占得此爻，要明白这一点：克服险阻不是一朝一夕的事，妨碍和破坏你的事业的因素始终存在。这时你需要采取果断的行动，经过长久的努力才能取得成功。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰贞吉悔亡，志行也。
经文意思是：守正道吉祥，没有悔恨，振奋起来征伐鬼方国，三年获得成功，得到大国的奖赏。
象辞意思是：守正道吉祥，没有悔恨，是由于九四爻志在必行。
这里又讲了一个故事。说的是武丁之后，商朝又出现了一次衰落。使国家衰落的便是武丁之后的第五世商王武乙。当时人们都敬鬼神，这是民众的信仰。这位武乙用木头刻一个小人，说这是天神，然后与这个天神玩赌博的游戏，让别人代“天神”下赌注。结果武乙赢了，便将“天神”砍得粹碎，然后向人夸耀自己战胜了天神。后来他到黄河与渭河交汇处打猎时遇到雷阵雨，遭雷电震击而死。武乙的行为，使周边的诸侯又开始反叛商朝。当时周古公带着自己管辖的民众跨过梁山来到岐山下避兵灾。后来，周文王的父亲季历，带着兵将协助商朝天子讨伐西羌的鬼方国，也是经过三年后打败了鬼方，并因此受到了商朝天子的重赏。
而在这一爻讲这个故事有什么用意呢？便是激励九四爻要像周文王的父亲那样建功立业，大胆行动。
未济卦第四爻，爻辞：九四：贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。占得此爻，切记：
得志行其道，方离险难中。
事因迟乃济，乃可保初终。
亲君掌大权，伐鬼三年克。
有赏于大国，别种仙桃核。
目下事悠然，周全尚未全。
久远还不望，人与月团圆。
未济卦第五爻，爻辞：六五：贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。爻辞释义
本爻辞的意思是：坚守正道可获吉祥，没有悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可获吉祥。
未济卦第五爻，爻辞：六五：贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。人生启示
从卦象上看，六五属于阴爻居于君位，失位，意味着君主能力偏弱，但是君主在德不在才。如果能谦下仁和，讲究诚信，必然能得到有能力之人的辅佐。《象》中这样分析本爻：“君子之光”其晖吉也。这里指出：“君子所具有的美德的光辉”，说明应该具有诚实守信、光明正大的美德，才可得到吉祥。
占得此爻者，你的个人能力并不是太强，所以要谦虚待人，争取得到能人的帮忙。你的成功并不是靠自己的能力，而是靠自己的德行。经过长期的努力之后，你的人格光辉已经感染了许多人，这时已经具备了成功的条件。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
经文意思是：守正道吉祥，没有悔恨，君子的光耀，有诚信，吉祥。
象辞意思是：君子的光耀，是说在他的光彩照耀下带来了吉祥。
六五居于奇位为不得位，这说明六五的能力有限，不具备君王的能力。可是处于君位的他却可以得到九二、九四与上九众多有能力的贤臣辅助，所以他会吉祥。其实也就是说，六五虽然无能，但是却是一位懂得用平衡之道用人的人，所以他会得到成功与吉祥。
未济卦第五爻，爻辞：六五：贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。占得此爻者，切记：
虚心求助己，柔可济忽刚。
信实无虚誉，斯为君子光。
芰荷香里沐恩阶，桂魄圆时恩爱来。
从此成名山岳重，光风玉节位三台。
未济卦第六爻，爻辞：上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。爻辞释义
本爻辞的意思是：诚信地饮酒，没有过错。纵情滥饮，被酒淋湿了头，虽有诚信但是失了法度，损害了君子的正道。
未济卦第六爻，爻辞：上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。人生启示
从卦象上看，上九以阳爻居于阴位，失位。上九处于未济卦的上端，事业已趋于圆满，上九属于功臣，其与六五亲比，具有辅佐君王济世之心，这是没有过错的。有如胜利后庆功一样，做为功臣，如果怀着诚意饮酒，是没有过错的。如果自恃有功，不讲礼术，也不知控制自己，纵情滥饮，这时即使对君主是忠诚的，也会被其厌恶，会为自己招来灾祸。
《象》中这样指出：饮酒濡首，亦不知节也。这里指出：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。
占得此爻者，在单位里你可能是功臣，但是功劳已经属于过去了，你就像老年人该淡泊名利，颐养天年一样，不要再去提当年的功劳。你应该踏实地工作着，为下次立功做准备。若是自恃有功，甚至坏了一些礼仪规矩，就会惹上麻烦
的。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
经文意思是:带着诚信饮酒，没有灾难。如果酒喝多了，将酒浇到头上，有诚信也会失去。
象辞意思是:酗酒以至将酒浇到了头上，这也太不知节制了。
上九所表示的时期，就相当于最后终于渡过了危险期，太平了，安稳了。于是人们开始饮酒作乐，无所节制了。喝酒喝醉了，可是还喝，以至于本来想t巴酒倒进嘴里，结果却倒到了头上。这说明喝得太多了，已经醉了。
既济卦贵在止，未济卦贵在动，可是未济卦的上九是“动”得有些过度了，不知节制，这就不好了。所以这里是告诫人们做事要有分寸，要有节制。
未济卦第六爻，爻辞：上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。占得此爻，切记
中心安义命，耽酒不知节，
勿饮卯时酒，有孚因失是，
自然保泰和。时哉可奈何?
濡其首可昏。自我致灾殃。
有容乃大，坚守正道，周而复始，循环往复，生生不息，荣辱不惊，才是《易经》之道精髓奥妙之处。