谢谢“悟空问答”的邀请。这里的“不自见也，故明”，与原文稍有差别。《道德经•第二十二章》中，没有“不自见也”后面的“也”字。原文中有这样的话：
“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”
这里的“见”同“现”，指表现；“伐”，指夸耀 ；“矜”，指骄傲，“长”，读作“zhǎng”，指长进、进步。
这句话译成现代汉语，大意就是：
“不自我表现，所以才显得亮眼；不自以为是，所以才能够彰显；不自我夸耀，这样才建立功勋；不骄傲自满，所以才不断长进。”
《道德经•第二十二章》中的这句话，是说得非常有道理的。正是因为“不自见”，才有了“明”的结果；正是因为“不自是”，才有了“彰”的结果；正是因为“不自伐”， 才有了“有功”的结果；正是因为“不自矜”，才有了“长”的结果。
因此，我们可以这样说：只有那些默默无闻、锲而不舍、奋斗不止、勇攀高峰的人，才可以踏实肯干、建立功勋，才可以永不满足、不断长进。
（图片来自网络，谢谢提供）
我认为应是不过多的表现自己，反而能是自己突出明显。
在现实生活不过分的表现自己的聪明才智，应有聆听别人意见的态度。不能自以为是，目空一切。
对不同的事物，看法，观点，角度，各不相同。你的观点，言词说多了，并不一定能得到别人认可。
不自以为是，能聆听别人的意见，从对方处境，角度去理解别人，是至关重要地。能与别人打成一片，处以不争，才能明见事理，突显自我，明见得失！
生活中的一点一滴的行为都能体现德的本质，常以处下，与人为善。不知道德是道的体现，只知表现自已，也是最不自明智地表现，更不能彰显自已的高大。
不自以为能看见，所以看得分明。
这个话是 老子说 的，道德经。
（图片来源于网络）
“不自见，故明”，是老子《道德经》里的一句话，意思是：不自我表现，反而能显明（显现出来，得到别人的注意）。
“不自见，故明”，出自《道德经·第二十二章》：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”整句话的意思是：不自我表现，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自己夸耀吹牛，反而能得有功劳；不自我矜持骄傲，反而能长久。正因为不与人争，所以全天下没有人能与他争。
“不自见，故明”，反映了老子的与世无争的思想，也与他提出的“无为”思想相吻合。
“无为”，是老子《道德经》中的重要概念。无为是顺应自然、不妄为的意思。顺应自然，不妄为，有两层含义：一是量力而行，实事求是；二是因循守旧，不求进取。所以，道家说的“无为”，有其消极的一面。
老子说：“吾有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（《道德经·六十七章》）这是老子为人处世的写照和座右铭。
慈。应理解为慈善，与佛教的“慈悲为怀”同义；俭。不限于生活朴素、见素抱朴，更在于宁静淡泊、少私寡欲；不敢为天下先。意谓明哲保身、独善其身。
“不自见，故明”，说的就是“不敢为天下先”，是一种看来谦虚却不思进取的表现。
老子说：“圣人之道，为而不争。”（《道德经·八十一章》）这种弱而不争的处世方式，实是高明。最终目的却是老子所言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（《道德经·七十八章》）
用当代的眼光来看老子的“三宝”和“无为”思想，慈、俭、不敢为天下先都带有消极的处世理念。太慈易受伤，过俭易消沉，不敢为天下先，就会没有作为，难以成功。就更谈不上为人、为家（家庭、国家）了。
所以，对待老子的思想，以及“不自见，故明”，应该辩证地看待，自现、自是、自伐、自矜、慈、俭、不敢为天下等，都要有个度，既不可没有，也不可太过，否则走了极端，结果就适得其反。
“不自见，故明”的意思是不自我表扬反能显明。