凡是以百姓利益而去做的事情都成了渣渣？？？反之则是以牺牲人格，国格……除了遭人嫌弃还没有词可以形容
谢邀。以百姓心为心和以百姓为刍狗本质上是一致的。圣人常无心，就是没有私心，所以以百姓心为心；圣人不仁，以百姓为刍狗也是没有私心，对万物一视同仁。
老子是春秋时期人，彼时政局动荡，战乱频仍，百姓不堪其苦，渴望安定，而之所以有战乱争夺都是由于人们的私心太重。所以老子讲“绝圣弃智民利百倍，绝仁弃义民复孝慈”，就是要抛弃那些虚仁假义和造成尔虞我诈明争暗斗的所谓圣智。圣人不仁以百姓为刍狗的前面一句是“天地不仁以万物为刍狗”，而人是法天地的，所以圣人也应向天地一样没有私心妄念，生而不有为而不恃，给百姓一点空间，这也就是为什么说治大国若烹小鲜了，对百姓太烦太扰势必治理不好。
最早的圣人即君主，圣人时期，君主的心同人民的心是一致的。圣人不仁里的圣人，已经是王朝时代的君主了，两个圣人要分开。王朝时代的君主，不好的，即以百姓为贱物。
圣人“以百姓之心为心”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”，这两句话都出于《老子》或曰《道德经》。
二者是否矛盾呢，一点也不。
圣人“以百姓之心为心”，载于《老子》第四十九章。全文是——
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆咳之。
“圣人恒无心”，传世本为“圣人无常心”，众多证据表明，古本当为“恒无心”而不是“无常心”。河上公《注》云：“圣人重改更，贵因循，若自无心”，亦可证。“圣人无恒心”之谓，即作为“圣人”的君主，没有主观成见和以个人为转移的意志。
“德善也”“德信也”之“德”，通“得”。《说文》曰“德，得也”。
“歙歙（xi）”，和合而不偏执貌。
“咳”，通“孩”，指婴儿。
此段译成白话是——
作为君主的圣人，永远没有出于个人目的的成见，而是以百姓的“思念”作为自己的“思念”。善良的人加以善待，不善良的人也加以善待，就能得到善。诚实的人给予信任，不诚实的人也要给其信任，最终就能得到诚信。圣人君主治理天下，要安详和合不偏执，让天下人之心归于浑朴。百姓都运用自己的聪明让耳眼皆有所关注，圣人要把他们都看做是纯真的婴孩。
所以，“以百姓之心为心”，很近于“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的含义。
李世民崇奉道家，魏征奉敕所撰《九成宫醴泉铭》就以老子的话吹捧他，夸其“虽藉二仪之功，终资一人之虑。遗身利物，栉风沐雨；百姓为心，忧劳成疾。”
此即上语之本意。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，语出《老子》第五章。全文是——
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
“刍狗”，很多人解为指古时祈雨祭神所用“草扎之狗”。河上公《注》却说：“天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草、狗畜，不责望其报。”按他的说法，“刍狗”是“刍草”和“狗畜”。
河上公还有话：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”
这对于理解“天地不仁，以万物为刍狗”非常之重要——天地造化，任其自然，平等看待，不以仁恩。
同理，“圣人不仁，以百姓为刍狗”也便好解释了——即，君主圣人应该遵从天地之道，一般对待，不以仁恩。
王弼在此句下注云：“圣人与天地和其德，以百姓比刍狗也。”
“橐龠（tuo yue）”，即今之“风箱”。
这一章译成白话是——
天地不讲所谓“仁爱”，没有偏向，将万物皆看成刍草、狗畜；作为君主圣人，也该遵从天地之道，将百姓如刍草、狗畜般一视同等看待。天之之间，不就像一只大风箱么？虽然空虚，但无穷尽，鼓动越快，风力也越大。议论越多，离道越远，还不如长守道体虚静无为。
老子为何要说“天地不仁”和“圣人不仁”呢？
这从《老子》第十八章可以找到答案。其云——
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
他说——因为“大道”被废弃了，才有人出来提倡“仁义”；由于智慧产生了，才出现狡诈和虚伪；家庭六亲不和睦，才主张“孝慈”；国家陷于混乱了，于是“忠臣”就显得重要了。
马王堆汉墓帛书和北大汉简本“德经”“道经”中，此四句话均有“安”字——“安有仁义”“安有大伪”“安有孝慈”“安有忠臣”。“安”，为“于是”之义。
可知，老子不赞成一些学派包括儒家所讲的“仁义”“孝慈”“忠信”等等理念，认为“多言数穷，不如守中”，主张还是要回到“道法自然”的境界。
老子在先秦诸子中，辈分很高，说话相对委婉。到了庄子，就丝毫不客气了，对儒学猛烈开火，于是才有了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门而仁义存焉”之语。
圣人以无生灭之心而普照遍见一切平等，故不执相之差别，故以百姓为刍狗，圣人无心亦无形无居处故常随百姓之心而显其百姓万类之心形心需，故圣人之道空明如镜，以百姓之心为心