观察者网：但是，如果有人就是想一直开灯，那应该采取什么样的应对措施呢？强制手段，还是？
里夫金：我们是一个集体物种，可以在当地社区通过讨论达成决定，有些人支持有些人会反对，这就是自然，这就是社会。但如果一个人就可以“一票否决”的话，那我们连政府都无法成立了，也无法建立社区或合作了。这就是西方模式，每个人都是自主的，谁都无权告诉别人应该怎么做。
但是，我们是最善于合作的物种之一，我们历史上一直生活在各种合作模式中。
观察者网：那我们除了不断宣传，还有什么样的机制，才能建立这个合作社会？
里夫金：我在《韧性时代》的最后一章中提到教育。当一个小婴儿出生时，西方认为它生来就是一个自主的人，要尽快确保他们能够自力更生，从而可以开始在外面的世界竞争了。我们现在意识到，婴儿不是这么回事的。
婴儿生来就有同理心。当一个婴儿开始啼哭，周围所有的婴儿也跟着开始啼哭，自己都不知道为什么。同理心随着孩子成长而变化。当一个孩子七岁至八岁时，他们会了解死亡，那时他们开始有成熟的同理心，明白我只有一条命，我认识的其他人和每一个生物也是如此，他们开始同情众生的脆弱性。
如果父母养育方式糟糕，甚至虐待或忽视孩子的话，那孩子就不会发展健康的同理心，从而缺乏合作能力，甚至患上精神病。
婴儿一旦感觉到自己在家里有一个安全的避风港，就会开始探索世界，对其他动物尤其好奇。五岁儿童60%的梦想都是关于其他动物的。但是，当他们开始上学，学校使得他们忘掉纯真的童年，向他们灌输自然是被动资源，应用于实现我们功利需求满足的概念。
现在有些人建立了森林学校，始于日本。日本是首个“996”文化的社会，许多人在办公桌前猝死，很多人再也受不了了，自发地走出去，到森林和公园里散步。这就是人的直觉，他们发现一个简单的一英里步行可以明显缓解他们的精神压力，也使他们的生物钟重新与大自然同步。
现在，德国有成千上万个森林学校，美国和日本等国也有数百个。新冠爆发后，许多孩子在室内几乎被逼疯了——显然电子设备不是答案——他们渴望户外。在森林学校里，老师每天会将4到6岁的小孩带入森林，风雨无阻，没有任何人造设施。在蝴蝶花海中，孩子们开始将自由视为包容地与自然一体，而不是排他地自主。